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lundi 1 juin 2020

Paola Tabet – 'Fertilité naturelle, reproduction forcée'

Jalon important de la pensée féministe moderne, cet article dense, publié en 1985 aux éditions de l'EHESS, mérite d'être relu avec attention, car on y trouve des positions qui pourraient figurer parmi les acquis les plus solides du discours et de la pratique féministes.

Parmi les thèses avancées par l'autrice, je retiens notamment celles-ci :

  • la domination masculine, si elle s'exerce de manière généralisée sur de multiples plans, a pour objet premier et monomaniaque la « fonction de reproduction » détenue par les femmes pour des raisons biologiques ;

  • à un moment de l'histoire humaine, les hommes ont employé à l'égard des femmes des techniques de maîtrise de la fertilité et de maximisation de la fécondité issues des pratiques de l'élevage ; or, de même que la reproduction du bétail n'est pas considérée comme un processus naturel, celle de l'être humain ne peut plus l'être non plus depuis cette époque ; il faut plutôt la voir comme un travail soumis à des pressions sociales et susceptible, à ce titre, d'exploitation ;

  • l'analyse de la reproduction humaine comme travail permet de mettre en lumière aussi clairement que possible les enjeux liés aux évolutions récentes en matière de technique reproductive ; ces évolutions tendent en effet à fragiliser les moyens d'exploitation du travail reproductif instaurés dès le départ par la domination masculine (tous condensés dans l'institution du mariage) et ouvrent la possibilité pour les femmes (a) de réinventer leur sexualité, (b) de gérer librement leur capacité biologique à contribuer à la reproduction de l'espèce humaine.

Ces thèses, Paola Tabet les construit selon une méthode rigoureuse.

Les bases biologiques de la reproduction humaine

Comme les autres grands singes, l'être humain est marqué par la dissociation biologique entre la sexualité et la reproduction, ce qui se traduit :

  • pour la reproduction, par le fait que le moment où la femme est fertile n'est pas signalé sur le plan sexuel (sous la forme d'une pulsion, impérative ou non) ;

  • pour la sexualité, par son intégration potentielle aux rites de sociabilité non genrés les plus larges et les plus éloignés de la reproduction (cf. Bonobos).

L'autrice construit à partir de ces éléments un comportement humain de référence basé sur l'assomption positive de cet héritage biologique :

  • maîtrise par les femmes de leur sexualité, au service de leur sociabilité (sous l'angle du plaisir partagé), ce qui peut passer, au vue du risque de grossesse attaché au coït, par son exclusion volontaire du panel des options d'interaction sexuelle, ou par son contrôle légitime par les intéressées ;

  • gestion par les femmes du processus reproductif dans la mesure où il mobilise leur corps, ce qui passe d'abord par le choix personnel de la grossesse à tel moment jugé opportun (et donc le pouvoir de la refuser quand elle n'a pas été choisie), par le choix du partenaire, et surtout par l'institution d'un cadre social capable d'aménager à leur intention les moyens du déroulement optimal de la grossesse et de l'allaitement, dans la mesure où ces deux événements mobilisent une énergie supplémentaire importante de la part de la mère.

Paola Tabet considère qu'avant l'apparition de l'agriculture et de l'élevage au Néolithique, il y a 12.000 ans, ce comportement humain de référence a dû être la norme. Il induit en l'occurrence une fécondité inférieure à celle que l'on observe depuis le Néolithique, mais compatible avec celle que l'on suppose au Paléolithique. Elle en conclut qu'au Néolithique a commencé à s'exercer sur les femmes une pression les engageant à engendrer plus, à se spécialiser même dans l'activité exclusive de la reproduction.

Que cette pression n'ait pas été exercée volontairement par les femmes sur elles-mêmes, c'est ce que montre assez le type de mesures prises traditionnellement pour augmenter la fécondité.

L'obsession masculine pour la croissance démographique

Les hommes ont exercé une pression constante sur les femmes pour que leur fécondité augmente au-delà du point où elles peuvent encore maîtriser leur sexualité et gérer par elles-mêmes le processus reproductif, de la grossesse à l'allaitement.

Les sociétés modernes disposent d'administrations attentives aux questions démographiques. L'angle choisi par les démographes pour aborder leur objet d'étude est celui de la fécondité comme performance sociale. La société démographique modèle est la secte anabaptiste nord-américaine des Huttérites, où les femmes se marient dès que possible et passent leur vie jusqu'à la ménopause à avoir des enfants, la fécondité moyenne atteignant douze enfants par femme. Certaines études sont consacrées à la modélisation de la fécondité féminine à partir du cas idéal d'une société dans laquelle les femmes se consacrent exclusivement à la reproduction dans des conditions optimales (l'allaitement étant externalisé, la stérilité absente), dans toute l'étendue de la période de leur fertilité (cela donnerait dix-sept enfants et demi par femme). Un tableau permet d'introduire graduellement les déterminants limitants de la fécondité idéale : stérilité, âge du mariage, allaitement et « temps mort » anovulaire. Il suffit alors de choisir le taux que l'on désire et l'on obtient la liste des mesures à prendre.

Les sociétés traditionnelles ont une approche moins calculatrice de la démographie, mais lorsqu'elles s'y intéressent (ce qui est structurellement le cas dans toutes les sociétés basées sur l'agriculture et l'élevage et plus généralement dans tous les contextes où « plus on est, plus on gagne »), elles appliquent un ensemble de moyens très concrets pour faire pression sur les femmes.

Mariage et maternité

Le mariage, alliance de deux groupes familiaux masculins par cession d'une femme et amorce d'échanges de cadeaux et de services, est le cadre institutionnel par excellence de la pression masculine sur les femmes pour accroître leur fécondité. Ce cadre doit cependant être quelque peu aménagé pour remplir son rôle coercitif :

  • le lien entre mariage et maternité est imposé comme une règle absolue : une femme qui ne voudrait pas entrer dans l'institution du mariage ne pourrait songer avoir des enfants ;

  • la maternité est valorisée, une mère est une guerrière, sa devise : accoucher ou/et mourir ;

  • la maternité est désexualisée et exclut le plaisir : la grandeur de la mère est de se maintenir dans sa fonction de reproductrice en dépit de la souffrance qui en découle inévitablement ;

  • la sexualité féminine est ou bien dévalorisée dans les sociétés qui peuvent se le permettre ou bien rendue physiquement improbable ou impossible lorsqu'il n'y a pas d'alternative.

Jeune fille et mère ou prostituée

Dans les sociétés qui peuvent se le permettre (les sociétés hiérarchisées, suffisamment populeuses), le destin d'une femme est marqué par l'alternative du service reproductif sans sexualité (mariage) et de la sexualité sans reproduction (prostitution), la première voie étant socialement marquée comme positive et la seconde comme négative. Il faut noter que cette exclusion réciproque de la sexualité et de la reproduction n'a rien à voir avec leur dissociation naturelle. Tabet souligne que l'existence de la seconde voie n'a pas pour objet d'offrir aux femmes une échappatoire à la difficile condition d'épouse-mère, mais de compenser le manque de plaisir sexuel des hommes pendant les rapports conjugaux, conséquence des mauvais traitements qu'ils infligent à leur femme pour obtenir qu'elles s'y soumettent (coups et quelquefois tortures). De fait, il est demandé aux prostituées de leur rendre ce plaisir qui leur fait défaut. Selon les sociétés, celui-ci peut aller de l'intimité la plus tendre au simple simulacre d'un coït conjugal apaisé et heureux.

À défaut de prostitution, toutes les sociétés disposent au moins d'une distinction par l'âge : le statut de la jeune fille (pré-) ou (juste post-) pubère implique le devoir de s'initier à la sexualité sous l'angle du plaisir reçu et donné, devoir qui sera clos lors de son mariage. Là est la réserve dont les hommes mariés bénéficient, lorsque la prostitution n'existe pas. Durant cette période, les adolescentes sont autorisées à avoir des amants, qui ne doivent en aucun cas être leurs futurs maris, puisque le mariage exclut toute relation de plaisir partagé ; si elles tombent enceintes, soit on les fait avorter, soit on les marie et le mari adopte l'enfant qui n'est pas de lui. « Chez les Samburu, les jeunes filles et les jeunes guerriers tendent à se traiter dans une certaine mesure comme des égaux, la relation entre amants (d'où la procréation est prohibée) est formée et maintenue largement sur l'attraction sexuelle et une dose variable d'affection mutuelle, et l'un ou l'autre peut la terminer à son gré. » Or les jeunes guerriers affirment qu'ils n'aimeraient pas se marier avec leur maîtresse, « car dans la famille, le mari doit être le maître incontesté ». Avec le mariage, le régime affectif entre homme et femme change : il s'axe désormais sur la crainte et les tremblements. On prépare la jeune fille à marier en conséquence : « dans le mariage samburu, en moins de quarante-huit heures la relation de la jeune fille à son amant est brisée : elle est excisée, soumise à une longue et exténuante harangue par les aînés, elle quitte définitivement la hutte de sa mère en suivant une douloureuse et exténuante procession pour rejoindre, terrorisée, un mari de dix à quarante ans plus vieux qu'elle. »

Le lien entre éducation sexuelle féminine et prostitution est ici évident : les jeunes initiées le sont sous la direction d'un maître chargé de leur trouver un amant ; l'attribution a lieu après paiement par celui-ci, une part pouvant être reversée à la jeune fille sous la forme d'un cadeau. Cette intermédiation masculine caractérise justement la prostitution dans les sociétés hiérarchisées.

Mesures coercitives pour maintenir les femmes mariées dans leur état

La difficulté d'être épouse-mère se mesure aux dispositions prises pour imposer cet état aux femmes et les y maintenir de force :

  • lors de l'initiation sexuelle « préparatoire » au mariage, il est licite de recourir au viol collectif à l'encontre de la récalcitrante, ce qui est censé « give her a liking for intercourse, break down any resistance on her part and make her feel at home » (Tabet préfère ne pas commenter) ; par ailleurs, la règle du mariage est que la sexualité prenne exclusivement la forme du coït et que son initiative soit toujours masculine ; la dépendance économique et affective de l'épouse à l'égard du mari et de son groupe familial est ce qui garantit le mieux le respect de cette règle, mais si cela ne suffit pas, les coups font le reste ;

  • le mariage est une vocation : le corps doit être irréversiblement transformé pour que la reproduction sans plaisir puisse s'imposer d'elle-même ; c'est là le but principal de l'excision : alors que le clitoris est fortement mis en valeur dans l'initiation sexuelle, il est mutilé pour qu'à l'acte sexuel ne préside plus d'autre motif que celui de la reproduction par la volonté du mari ; il en va de même des seins, les glandes mammaires étant écrasées de façon à assurer une lactation abondante, « (chez les Mossi) une semaine durant, après l'accouchement, on étire les seins vers le bas à l'aide d'un fer à égrener le coton ; cette transformation des seins de jeune fille en « seins sacs » ou « seins tombés » marque la fille comme reproductrice ; en pays mossi, un coup d'œil suffit à ranger une jeune femme dans l'une ou l'autre catégories (en cours d'initiation sexuelle ou mariée-reproductrice) et celles qui la subissent se jugent irrémédiablement enlaidies » ;

  • les tactiques de résistance à ce qu'implique l'état d'épouse sont déjouées : la mort d'un enfant au terme de la grossesse annulant en quelque sorte tout ce qui a été investi pour la reproduction, tout est fait pour que le processus se déroule sans heurt : surveillance continue de l'épouse par les mères classificatoires de l'époux durant la gestation et au moment crucial de l'enfantement (l'infanticide le plus simple consistant pour la mère à s'asseoir sur le bébé lors de sa venue au monde) ; en tout état de cause, le risque d'échec (volontaire ou involontaire) inhérent à toute grossesse est entièrement assumé par la femme, qui prend en charge toutes les surdépenses qui lui sont liées, de façon à ce que pour le mari, son échec soit, au pire, une simple perte de temps.

L'intervention technique pour le contrôle de la reproduction

Paola Tabet rappelle que le processus biologique de reproduction inclut grossesse et allaitement et implique les seins autant que l'utérus. Phénomène commun aux humains et aux autres hominidés, la naissance de l'enfant induit une période anovulaire, un « temps mort » selon les démographes, qui permet au corps de la femme de se consacrer à l'allaitement sans s'exposer à une nouvelle grossesse. La réciproque de ce phénomène a deux aspects :

  • la mort prématurée de l'enfant se traduit par un retour rapide à la fertilité ;

  • l'absence d'allaitement produit le même résultat.

Ces deux phénomènes sont autant de leviers utilisés par les hommes pour atteindre leurs objectifs démographiques, qui se traduisent par une attention soutenue à la fertilité des femmes, identique à celle qui préside à la gestion des troupeaux. Tabet évoque notamment les techniques enseignées dans la partie profane de l'initiation masculine pour repérer le moment où la femme est fertile (c'est la technique du pas à pas : après le mariage, le jeune époux doit identifier les règles de son épouse et avoir avec elle une relation sexuelle par mois lunaire : le premier jour après la fin des règles le premier mois, le second jour le second mois, etc. jusqu'au jour où l'épouse tombe enceinte, le mari sait alors comment gérer sa sexualité en fonction de ses objectifs démographiques propres). Elle relève aussi les techniques utilisées pour obtenir une stérilité temporaire (les périodes de migration pour les nomades ne leur permettant pas de gérer les naissances, qu'elles soient humaines ou animales, les hommes ont inventé le stérilet pour prévenir les unes et les autres).

L'infanticide commandé par les hommes est une manière de restaurer la fertilité de la mère, lorsque l'enfant qui est né n'est pas de la « qualité » requise. Il est utilisé dans les sociétés dont les objectifs de croissance démographique sont importants, mais pour l'un des deux sexes seulement. C'est le cas notamment chez les Eskimos, qui ont attribué toutes les fonctions productives aux hommes et toutes les fonctions reproductives aux femmes ; dans un tel système, augmenter la productivité implique d'augmenter la reproduction des producteurs, tout en maintenant à niveau la reproduction des reproductrices. Pas plus de femmes mais plus d'hommes. D'où, entre 1900 et 1930, quarante à cinquante pour cent des filles tuées à leur naissance, et les mères remises immédiatement enceintes.

Dans les sociétés hiérarchisées, les groupes dont la prospérité repose sur leur démographie utilisent régulièrement la division du travail entre gestation (par l'épouse) et allaitement (par une nourrisse trouvée plus bas dans l'échelle sociale). Les « bénéfices » en sont (a) une disponibilité sexuelle retrouvée, (b) le retour aux activités domestiques, (c) une garantie de fécondité plus importante. L'autrice cite les deux exemples de la bourgeoisie marchande florentine du 16ème siècle et des soieries lyonnaises du 18ème siècle, l'une relativement haut l'autre relativement bas dans l'échelle sociale :

  • à Florence, les riches marchands, soucieux de la bonne santé de leur maison, demandaient à leurs épouses de donner naissance à une postérité nombreuse, sans qu'elles manquassent à leurs devoirs sociaux et à leur part de la gestion des affaires ; le mari prenait contact avec un homme du peuple reconnu pour sa capacité à prendre en charge l'alimentation des nourrissons et signait avec lui un contrat de nourrissage ; c'est ainsi que l'épouse de cet homme prenait en charge la part du travail biologique reproductif que l'épouse du marchand ne pouvait se permettre d'assumer, non par un accord exprès entre les deux femmes, mais entre les deux époux ;

  • à Lyon, les ouvriers et ouvrières des soieries travaillant en famille dans leur logement-atelier et gagnant d'autant mieux leur vie que leur ménage était plus grand (ainsi les filles étaient retenues par leurs parents le plus longtemps possible, se mariant en moyenne à vingt-sept ans), les femmes devaient enfanter au maximum sans que cela se répercute sur la production du ménage ; en dix années, les jeunes mariées avaient en moyenne entre sept et huit enfants ; le recours aux nourrices était biologiquement nécessaire et on allait les trouver dans les campagnes dans des conditions de salubrité bien moins enviables qu'à Florence, avec un très fort taux de mortalité infantile.

Le travail reproductif

L'un des apports majeurs de l'autrice est de considérer la reproduction comme un véritable travail, différent du travail productif (qui vise la subsistance des individus et non la production de nouveaux individus), mais qui possède toutes ses caractéristiques internes :

  • dépense d'énergie supplémentaire (« une journée d'allaitement dépense une énergie comparable à deux heures de coupe de bois ou neuf heures de marche ; la grossesse requiert la dépense énergétique d'un mois de coupe de bois, soit cent soixante heures environ »),

  • liberté a priori d'y recourir ou non (la survie de l'individu ne dépend pas de son aptitude à procréer),

  • impact sur le développement physiologique de la travailleuse (le travail est répétitif et influence par lui-même le développement individuel : il va sans dire que le travail reproductif humain imposé par les hommes aux femmes n'est pas sans impact sur la physionomie et la santé de ces dernières),

  • techniques et outillages qui permettent au travail de s'adapter aux contextes et de progresser en termes de rendement à contexte constant (on a vu plus haut quelques techniques et outils destinés à augmenter la fécondité, l'industrie ouvre des perspectives bien plus puissantes à cet égard).

Comme le travail productif, la valeur et le sens du travail reproductif dépendent du cadre social où il est effectué (les « rapports de reproduction » en termes marxiens). L'alternative à cet égard est sa liberté ou son exploitation.

Que le travail reproductif soit un travail exploité depuis plusieurs millénaires, c'est ce qu'indique le fait que :

  • la grossesse soit imposée et non librement assumée,

  • les conditions du travail reproductif soient imposées et non librement gérées,

  • le fruit du travail reproductif soit d'avance propriété d'un commanditaire qui n'est pas la travailleuse, et soit « jetable » non pas sur décision de la travailleuse mais du commanditaire,

  • la travailleuse soit expropriée de son propre travail (car c'est le commanditaire que l'on félicite pour son œuvre, pas la travailleuse).

Si l'exploitation est variable dans les petites sociétés traditionnelles, elle est systématique dans les classes inférieures et les groupes ethniques dominés des sociétés hiérarchisées, mais fortement assouplie dans les classes supérieures ou les groupes ethniques dominants. Le cas des Mbaya mérite d'être relevé : « les femmes mbaya pratiquaient l'avortement et l'infanticide de façon presque normale, si bien que la perpétuation du groupe s'effectuait par adoption bien plus que par génération, un des buts principaux des expéditions guerrières étant de se procurer des enfants (au début du 19ème siècle, dix pour cent à peine des membres d'un groupe mbaya lui appartenaient par le sang) ».

L'autrice remarque que de même que l'industrialisation a considérablement modifié les systèmes antérieurs d'exploitation du travail productif, les innovations techniques et ustensiles les plus récentes (lait artificiel, couveuses, fécondation in vitro) mettent fortement en péril l'ancien mode d'exploitation du travail reproductif, centré sur la prise de possession du corps-outil de la femme jusqu'à lui dénier le statut de personne à part entière. L'indépendance grandissante du processus reproductif par rapport à son support biologique pourrait ainsi libérer complètement les femmes, à moins qu'il ne se crée un nouveau prolétariat féminin soumis à la machinerie biotechnologique de reproduction de l'être humain.

Prolongements et questions

Fertilité naturelle, reproduction forcée est un article révolutionnaire en ce qu'il démythifie la maternité et élargit considérablement l'horizon de la sexualité. Les perspectives théoriques et pratiques qu'il ouvre demandent à être prolongées, ce que je tenterai de faire pour les axes suivants :

  • La sexualité telle qu'elle est universellement structurée (centralité et « normalité » de la sexualité coïtale / marginalité et « perversité » de la sexualité génitale non coïtale / exclusion et déni des pratiques sociales hédonistes non génitales) est à jeter en bloc. Son universalité est seulement apparente. Un enjeu important est de reconstruire de nouvelles sexualités sur des bases saines et éthiques ; l'éthologie des hominidés, telle qu'elle a été mobilisée par l'autrice dans son article, mais qui a bien évolué depuis 1985, demeure éclairante à cet égard.

  • Paola Tabet compare pour les rapprocher travail reproductif et travail intellectuel : l'un et l'autre sont fondés sur la valeur ajoutée apportée par des dispositions physiologiques liées à l'utérus, aux seins et au cerveau. Mais pourquoi les distinguer ? Le travail reproductif inclut, après la gestation et l'accouchement, non seulement l'allaitement, mais aussi le langage, implique donc l'utérus, les seins et le cerveau de la travailleuse. C'est en fait la connexion entre les systèmes nerveux et endocrines de la mère et de l'enfant qui est véritablement important pour la reproduction sociale : une fois cette connexion assurée, l'enfant est garanti sociable. Cette pré-éducation, qui est l'affaire des mères prises individuellement et collectivement, se prolonge souvent jusqu'à la prise en charge par les groupes sociaux (école élémentaire, phratrie grecque, groupe des hommes adultes du clan...). Elle est un travail reproductif comme la gestation et l'allaitement ; elle est susceptible elle aussi d'innovations techniques et ustensiles ainsi que d'exploitation, et plus que les autres de tentatives répétées d'expropriation. Néanmoins, l'existence des rites d'initiation masculine, qui visent à substituer une naissance et une socialisation masculines à celles maternelles, indique bien que les hommes reconnaissent et redoutent le rôle des femmes en matière éducative. L'expropriation des femmes de l'éducation des enfants n'a, pour l'instant, pas abouti.

  • L'article de Paola Tabet repose sur la relation entre croissance démographique (passé un certain seuil) et exploitation des femmes, pressurées par les hommes (au-delà de leur capacité à maîtriser et à gérer la reproduction), qui leur appliquent des techniques empruntées à l'élevage. L'intérêt de cette approche est de circonscrire la domination masculine à l'intérieur d'une parenthèse temporelle, dont le point de départ est le Néolithique avec le développement de l'agriculture et de l'élevage. Le mode de vie du chasseur cueilleur / de la chasseresse cueilleuse serait encore adéquat à une administration féminine de la reproduction humaine, tandis que les taux de croissance atteints au Néolithique indiquent une augmentation du temps passé à assumer la reproduction, phénomène qui ne fait que s'accentuer à l'âge des métaux. Le fait que les femmes aient choisi volontairement la voie de la croissance démographique, se soient librement astreintes à des grossesses plus fréquentes, reste tout à fait possible, surtout si l'agriculture et l'élevage ont des rendements croissants avec l'augmentation de la population active et si ces deux activités sont leur œuvre. Chose qui semble indéniable au moins pour ce qui est de l'élevage. Celui-ci a connu une brusque accélération, lorsque l'être humain a été capable de maîtriser la reproduction du bétail :

      1) en capturant des femelles et en les rassemblant en troupeau, puis en capturant un mâle pour l'accoupler aux femelles, enfin en tuant les petits mâles à fins alimentaires ;

      2) en maintenant en vie un rejeton mâle pour le faire accoupler aux femelles et en tuant à fins alimentaires les autres jeunes mâles ;

      3) en castrant les jeunes mâles jugés impropres à la fécondation du troupeau des femelles.

    Toutes ces phases n'ont guère pu être diligentées par les hommes : l'élevage se construit à l'ombre de la chasse comme une innovation alternative. Les techniques utilisées (meurtre des jeunes mâles, castration des mâles jugés indignes, troupeau constitué de lignées de femelles) sont la transposition culturelle de la sélection naturelle sexuelle des mâles par les femelles. C'est un système qui fonctionne sur le faible intérêt économique et la destruction quasi-complète des mâles, idées qu'on imagine mal sortir d'un cerveau masculin. Les hommes se sont emparés de l'élevage, une fois acquises les techniques de reproduction des troupeaux ; ils leur ont adjoint des techniques de mise en valeur avec pour objectif l'enrichissement et non plus la subsistance.

    Bref, la parenthèse de la domination masculine est un fait dans l'histoire humaine, comme sa connexion avec le développement démographique, mais un doute subsiste sur son sens : est-ce que la domination masculine est initialement cause de la surcroissance démographique humaine ? Est-ce au contraire la dynamique démographique croissante qui a été la cause de la domination masculine ?

Autant de questions passionnantes ;)

Citations

En l'absence d'une pulsion sexuelle entraînant les femmes à copuler quand la conception est possible, ainsi que d'une connaissance exacte du moment fertile, ce qui peut assurer le maximum de couverture des possibilités de conception est la régularité et la fréquence de l'exposition au coït.

En général, par le mariage, est assurée une permanence de l'exposition au coït, donc une permanence de l'exposition au risque de grossesse.

En fait, si le mariage représente potentiellement le lieu optimal d'exposition permanente des femmes à la fécondation, ce n'est pas sans un appareil complexe (et variable) de pression idéologique et de contrainte physique que cela peut se réaliser.

Les traitements préparatoires au coït et/ou au mariage, rituels ou punitifs, sont des variations du même modèle, ils poursuivent le même but : le domptage meurtrier des femmes pour en faire des corps-outils de reproduction.

La tendance évolutive qui conduit chez les primates supérieurs à une ébauche de séparation entre sexualité et reproduction atteint son développement maximum dans l'espèce humaine. D'où une conséquence d'importance radicale : l'expansion possible d'une sexualité qui, ayant brisé tout rapport nécessaire avec la reproduction, est théoriquement ouverte à toute expression, une sexualité extrêmement flexible, non sexuée, non dominée par la distinction de sexe, tendanciellement indifférenciée et multiple dans ses formes comme dans ses objets.

Le mariage n'a pas pour objet le plaisir mais la procréation d'enfants légitimes.

À partir d'une fillette peu à peu astreinte à la soumission aux hommes, transformée en une jeune fille contrainte aux rapports hétérosexuels, la société aura produit en une dizaine d'années une jeune mariée.

Dressage psychique, contrainte, mutilation physique, les modalités d'intervention sur la sexualité des femmes, de traumatisation, sont variées et nombreuses ; avec plus ou moins d'acharnement, de travail, de violence, de succès aussi, il s'agit de refaçonner l'organisme en le spécialisant pour la reproduction. Briser ou réduire les potentialités sexuelles devient un des moyens nécessaires pour cette opération de domestication, d'assujettissement. Les pratiques d'excision l'expriment souvent de la manière la plus explicite, avec des constantes que l'on retrouve même dans des sociétés considérablement différentes : ce qu'on essaie d'obtenir, c'est la meilleure reproductrice. En éliminant un désir trop fort et autonome, une indifférenciation sexuelle dangereuse, on construit la « vraie » nature sexuelle féminine, bref on crée une femme. Le prix payé par les femmes sur le plan de la santé varie selon les opérations subies mais est, comme le montrent les recherches médicales récentes, extrêmement élevé.

La procréation, activité aussi fondamentale pour l'espèce que la production des moyens de subsistance, est une activité requérant une dépense d'énergie mesurable. (…) Comme tout travail, le travail reproductif peut être libre ou objet d'exploitation. Dans le second cas, la procréation est alors un travail aliéné et l'agent reproducteur est dépossédé de soi.

Quelque satisfaisante que soit une grossesse pour une femme qui la désire, pour celle qui ne la désire pas elle constitue littéralement une invasion. Il y a entre ces deux situations la même différence qu'entre faire l'amour et être violée.

L'exploitation peut consister non seulement à imposer la grossesse, mais aussi :

  • à priver l'agent reproducteur de la gestion des conditions de travail, c'est-à-dire a) du choix du partenaire, b) du choix des temps de travail, c) du choix du rythme (la cadence) du travail

  • à imposer le type (la qualité) du produit (le sexe, la légitimité, la « qualité raciale », etc.)

  • à exproprier du produit l'agent reproducteur

  • à l'exproprier sur le plan symbolique de sa capacité et de son travail reproductifs.

Citant un rapport d'économiste démographe : En Inde, une vache ne produit que 250 litres de lait par an ; par contre, selon une estimation, une femme indienne mal nourrie peut secréter presque 200 litres de lait pendant la première année d'allaitement. Les femmes pourraient recevoir une partie de leur salaire en aliments et repas et une autre partie en argent.

Les évolutions possibles sont difficiles à cerner et incertaines. Rien ne nous sera donné.

mercredi 19 juillet 2017

Le matriarcat : une chimère féministe ? Cas de la Chine néolithique.

En lisant La civilisation chinoise (1929), je me suis aperçue que son auteur, Marcel Granet, élève d'Émile Durkheim et collègue de Marcel Mauss, avait en fait écrit une longue gender study* sur le passage, en Chine, du matriarcat néolithique au patriarcat moderne. Cet ouvrage passionnant, trop peu étudié, est extrêmement rigoureux dans son approche, et riche dans les prolongements qu'on peut en faire pour évaluer nos sociétés modernes sous l'angle de la division des sexes.
Avant d'en venir à ces prolongements, je me dois d'abord de livrer les grandes lignes de l'ouvrage.

Au néolithique (-7000 à -2000), qui correspond à l'attachement des humains à la glèbe, la structure sociale qui domine en Chine est marquée par trois déterminants : la parenté, la (re)production, la religion.

1. La structure de la parenté

La famille néolithique chinoise est dite « indivise », ce qui veut dire que tous ses membres sont à égalité dans le fait de porter leur nom de famille, qui est « consonant » avec le domaine familial, et que ce dernier réunit en une seule personne morale tous ceux qui portent le nom de famille qui consonne avec lui. Être né dans ce domaine confère ipso facto le nom et l'appartenance à la famille. Parmi ceux qui y vivent, il y a ceux qui y sont nés et qui lui appartiennent pleinement, et ceux qui n'y sont pas nés, qui portent un autre nom, celui d'une autre famille avec laquelle il y a eu alliance par l'intermédiaire de mariages.
De telles alliances sont obligatoires en Chine : c'est l'impératif exogamique, selon lequel une famille ne peut se reproduire et durer dans le temps qu'en s'appariant à une autre famille. Tant que la densité humaine est faible, la communauté néolithique chinoise de base est faite d'un couple de familles qui s'échangent des jeunes gens à chaque génération.
C'est ici que la division des sexes intervient, car les jeunes gens échangés sont tous du même sexe. De sorte que parmi les nouveaux nés d'un domaine familial, qui tous portent le même nom, ceux d'un sexe sont destinés à rester dans leur famille et à faire perdurer la consonance entre le nom et le domaine, ceux de l'autre sexe sont destinés à quitter leur famille et à introduire temporairement une dissonance entre le nom et le domaine (temporairement parce que parmi leurs enfants, la moitié rejoindra sous un autre nom le domaine initial et mettra au monde des enfants dont le nom sera de nouveau en consonance avec le domaine). Que le sexe destiné au transit soit masculin ou féminin, cela n'importe absolument pas à la structure de la parenté*.

Dans un domaine familial se trouvent donc une famille indivise et des « hôtes » ou « otages »* d'une autre famille, mariés chacun avec un membre de la famille indivise. Le mariage introduit dans la famille indivise une distinction générationnelle de nature fonctionnelle : les enfants des deux sexes nés dans le domaine forment une génération ; les jeunes adultes qui n'ont pas transité et qui ont reçu leurs « hôtes » de la famille alliée, avec lesquels ils engendrent lesdits enfants, forment une génération antérieure ; les adultes mûrs qui n'ont pas transité et qui, avec leurs propres « hôtes », ont engendré lesdits jeunes adultes et qui n'engendrent plus, forment une génération encore antérieure, largement minoritaire, étant donné l'espérance de vie de l'époque. Chaque génération est dépositaire de fonctions qui lui sont propres. Pour les remplir, lorsque les circonstances le commandent, il est possible que la génération en question délègue leur exercice à l'individu le plus âgé du sexe qui ne transite pas. Mais cette précellence de l'âge est encore relativement contingente : il n'y a pas à proprement parler de chef.fe de famille.

La structure de la parenté est fortement marquée par la division des sexes, mais elle est en soi indifférente à l'identité du sexe qui ne transite pas (auquel s'oppose donc le sexe qui transite).

2. La structure de la (re)production

Chaque famille vit des fruits de son domaine (production) et se survit par les fruits de son appariement avec une autre famille (reproduction).
La structure de la (re)production commande le mode de vie familial. Dans son rapport à la division des sexes, elle va beaucoup plus loin que la structure de la parenté, puisqu'elle n'est pas indifférente à l'identité sexuelle au regard de la répartition des tâches.

Les femmes, en tant qu'elles engendrent et élèvent les enfants, sont maîtresses du foyer domestique (autant de foyers que de couples : le mode de vie familial est villageois). Point de concurrence avec les hommes sous cet angle.

La production en tant que telle est rythmée par la succession des saisons propre à un climat très continental : été et hiver dominent, les courtes transitions du printemps et de l'automne sont l'occasion de fêtes de passage, et notamment, à intervalles réguliers, des fiançailles* (printemps) et de l'entrée en ménage* (automne suivant).
En été, les hommes s'attachent à la culture alimentaire et les femmes à la culture textile : les hommes vont défricher, labourer, planter, sarcler loin du village, ils dorment sur place et se nourrissent d'une bouillie apportée par les femmes et les enfants, ils veillent à la croissance des bonnes plantes en éliminant les mauvaises ; les femmes restent dans le village et cultivent non loin de celui-ci les mûriers et les vers à soie ainsi que le chanvre, tout en s'occupant des bêtes domestiques et des enfants, et tout en maintenant l'habitat en bon état.

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À l'automne tout le monde se retrouve au village après avoir engrangé les récoltes d'orge et de riz, de fil de soie et de chanvre.
L'hiver est un temps de repos pour les hommes, tandis que les femmes accouchent et confectionnent les vêtements de soie et de chanvre qui serviront dès le printemps suivant après la grande fête où, à l'occasion des dons et contre-dons vestimentaires, les familles appariées l'une à l'autre réengagent leur alliance. L'accouchement est accompagné d'un interdit de cohabitation des hommes et des femmes : les hommes se regroupent dans une maison collective où ils jouent, ayant à leur disposition les grains en abondance qu'ils viennent de récolter et qu'ils font circuler entre eux en les misant dans les jeux. Cette séparation est annuelle, dans la mesure où une femme, dès qu'elle est mariée, est appelée à accoucher tous les ans pendant de nombreuses années (étant donné la mortalité infantile).
Chaque sexe fabrique et répare les outils nécessaires à la réalisation de ses tâches : le travail du bois est aussi bien masculin (pour les outils agricoles) que féminin (pour les métiers à tisser et pour les réparations immobilières), mais chaque sexe en a une approche différente selon ses besoins. Il en va de même du travail de la pierre.

3. Les effets de (re)production sur la parenté sous l'angle de l'identité sexuelle

La structure de la production, très directive sur la division des modes de vie masculin et féminin, est surdéterminante à l'égard de la structure de la parenté. Dans la mesure où le village appartient aux femmes, dans la mesure où ce sont les femmes qui enfantent sans que les maris y soient pour quoi que ce soit (on le verra plus en détail lorsqu'on évoquera la religion néolithique), il est « naturel » ou « rationnel » ou « logique » que le sexe féminin soit celui qui ne transite pas, que les femmes seules portent toute leur vie le nom de leur domaine et que, réunies en une seule personne morale, elles s'identifient au domaine. Donnant leur nom à leurs enfants, il y a descendance utérine. Les filles seules étant destinées à ne pas transiter, il y a relation forte et durable entre mère et fille, il y a matriarcat. Si l'on ajoute que la production masculine est exclusivement destinée à l'alimentation des villageois et ne sert qu'à réunir, par la commensalité, les deux sexes habitant le même domaine familial, qu'au contraire la production féminine est essentiellement destinée aux fêtes inter-villageoises (les jeunes filles faisant don aux jeunes hommes de vêtements, geste qui appelle le contre-don de l'entière personne des jeunes hommes, voués à devenir les hôtes ou les otages des femmes), on peut aussi dire qu'il y a domination féminine.

Pour que les hommes s'émancipent, il a fallu qu'ils rompent les uns après les autres les liens entre la structure de la production et la structure de la parenté du point de vue de la division des sexes, qu'ils modifient à leur profit l'ordre productif et qu'ils revendiquent l'indifférence a priori de la structure de la parenté à l'égard de l'identité du sexe qui transite. Cela a demandé plusieurs millénaires. Et on peut dire qu'en Chine, le renversement de la préséance de genre n'a jamais pu être opéré complètement.

4. La structure idéologique et son rôle conservateur à l'égard des rapports de genres

La religion chinoise néolithique réalise la synthèse entre la (re)production et la parenté. Pour faire évoluer le rapport entre structure de parenté et structure de (re)production, il a fallu que les hommes modifiassent simultanément la structure idéologique de la religion, moyennant un prix très lourd à payer comme on le verra.
La religion chinoise néolithique est centrée sur le système des fêtes annuelles et propose une interprétation générale du monde qui donne son sens à l'ensemble de l'activité humaine.

Sa structure idéologique comprend trois éléments :
  • le mystère de la fécondité (Nature),
  • les vertus non moins mystérieuses des femmes et des hommes, liées à la fécondité, qui les rendent capables non seulement de se reproduire, mais aussi d'accompagner la reproduction des plantes et des animaux domestiques, y compris le ver à soie ((re)production),
  • la capacité elle encore mystérieuse des femmes et des hommes à former une société stable, qui permet de conserver les vertus féminines et masculines (parenté).
Nature, (re)production, parenté, dûment hiérarchisées, sont ramenées, dans la structure idéologique, à leur racine mystérieuse commune.
Cette religion est dans ses grandes lignes héritée du paléolithique. Elle en diffère par l'accent mis sur la fécondité, caractéristique du mode de vie sédentaire, basé sur le lien entre la production agricole et l'alliance inter-familiale. La prééminence de la fécondité met ipso facto les femmes en première ligne du fait de leur vertu générative. L'exigence religieuse consistant à dégager la racine unique de la nature, de la production et de la société, cette primauté des femmes du point de vue de la fécondité entraîne la féminisation de la terre, source de la fécondité naturelle, autant que la féminisation de la structure de la parenté. Et tout cela tient ensemble et se renforce. En ce sens la religion chinoise néolithique peut être dite porteuse d'une idéologie « gyno-centrée ».

La fécondité de la nature suit le rythme de l'année et des saisons : en été elle est à son maximum, en automne elle livre ses fruits, en hiver elle est endormie, au printemps elle se réveille. L'activité des femmes comme celle des hommes accompagne la fécondité de la nature : elle l'oriente en été, elle en récolte les fruits en automne, elle se replie sur elle-même en hiver, elle accueille son éveil au printemps.

L'activité reproductive des femmes relève non plus de l'accompagnement mais de la participation à la fécondité naturelle. On a vu qu'en hiver elles confectionnaient les vêtements qu'elles offrent au printemps en échange de la vertu masculine qui déclenche la grossesse. Cette vertu masculine est un simple adjuvant à la fécondation des femmes et les hommes n'en sont pas les dépositaires exclusifs. La primauté des femmes, renforcée par la religion, implique qu'il n'y ait de relation amoureuse qu'entre les femmes et la grande aïeule, c'est-à-dire la terre, non pas cette terre domaniale qui détermine le nom de famille, mais la terre des frontières entre les domaines, ces territoires non domaniaux que constituent par excellence les monts et les rivières. Une relation sexuelle avec le mari ou n'importe quel autre homme de la famille alliée n'est pas nécessaire pour qu'une femme tombe enceinte : il suffit qu'elle entre dans les flots d'une rivière pour qu'elle soit en situation de l'être, en faisant l'amour avec la terre, par l'intermédiaire d'une vertu masculine attachée au lieu, celle des âmes mortes des hommes qui, réfugiés en hiver dans la fange des rivières, s'y répandent au printemps à la fonte des glaces. Car un homme bon est un homme mort, comme on va le voir, tandis que les femmes se succèdent dans l'unité du lignage matriarcal, en se substituant les unes aux autres dans leur relation amoureuse à la terre.

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La vertu des âmes mortes n'étant pas infaillible, les fêtes du printemps prennent la forme d'orgies, dont la fonction est d'éliminer tout lien entre un individu masculin donné et l'enfant qui naîtra d'un individu féminin donné. En ce sens le mari a certes participé à la grossesse, mais il y a participé au même titre que les âmes mortes masculines et que toute sa fratrie. Il s'ensuit mécaniquement que les femmes qui ont participé activement aux fêtes du printemps sont toutes enceintes en été, et qu'elles enfantent entre elles au début de l'hiver, sans la compagnie de leurs maris, l'interdit de cohabitation entre les sexes lors de l'accouchement faisant écho au rôle de simple intermédiaire des hommes pour la fécondation.

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Les hommes exercent d'ailleurs leur fonction d'adjuvant non seulement au printemps avec les femmes mais aussi en été avec la terre domaniale, qui est un moyen terme entre la grande aïeule des monts et des rivières et le noyau familial féminin. Le premier labour ne peut pas être opéré par un homme seul mais par un couple, l'ambivalence sexuelle neutralisant la violence faite à la terre à peine éveillée. Le fruit du labeur masculin est récolté par les hommes et échangé au cours des jeux du début de l'hiver dans leur maison commune. Il est ensuite remis aux femmes, qui en assurent l'économie générale, et dont elles assortissent les dons de vêtements aux fêtes du printemps. Dans la maison commune, les jeux masculins sont relativement violents, au sens où l'enjeu, au-delà de la mise réellement engagée (les grains), est la vie même de l'homme, le perdant mourant symboliquement au moment où le vainqueur ramasse les mises. La fin de la période de réclusion est marquée par une cérémonie, au cours de laquelle l'homme le plus âgé meurt symboliquement (en général sous la forme d'un comas éthylique), d'une mort qui promet le réveil de la fécondité.
On le comprend maintenant : c'est en mourant que l'homme catalyse la fécondité des femmes. L'homme est destiné à mourir, la femme est destinée à se survivre, telle est la pensée profonde de la religion chinoise néolithique, qui donne tout son sens à l'activité et à la sociabilité des femmes et des hommes.

*** Les illustrations de cet article sont toutes issues d'un fond iconographique maoïste familial (1974). Incapable de lire les idéogrammes chinois, je ne peux vous renseigner davantage sur leurs talentueux auteurs. Je m'en excuse.